Publicada pocos años antes de su muerte, esta obra de Paul Ricoeur completa el itinerario de una filosofía moral y política dedicada al tema de la justicia y desarrolla los trabajos recogidos en "Lo justo 1" (1999) y "Amor y justicia" (1993). Ricoeur parte de un sentido originario de la justicia donde «lo justo» no se plantea como nombre o categoría abstracta sino como adjetivo sustantivado. No se trata de un valor abstracto sino de un valor cuyo alcance, precisión y sentido depende de su realización en la unidad de la vida humana. Recuperando el sentido originario que ya aparecía en los diálogos socráticos de Platón, lo justo describe, delimita y realiza la praxis de la justicia.
Este análisis es productivo en la ética aplicada porque plantea la «aplicación» de una manera originaria y original; no como una actividad posterior o ajena a la fundamentación sino como un ejercicio de interpretación filosófica y creatividad moral. Al entender así la ética aplicada, a través de lo justo surgen las cuestiones centrales de la filosofía de Paul Ricoeur: una antropología del ser humano capaz, una hermenéutica de la acción y de la imaginación, una reconstrucción de la historia de la filosofía práctica y, también, una ética de la justa distancia.
Esta hermenéutica de lo justo como ética aplicada es el hilo conductor de las tres partes de la obra: estudios, lecturas y ejercicios. Continúa en ella Ricoeur el debate con la filosofía moral contemporánea (Rawls, Taylor, Apel y Habermas), situándolo en una nueva perspectiva filosófica, y ello por dos razones: en primer lugar, amplía el horizonte histórico, retomando la matriz aristotélica de la filosofía moral (saber prudencial, verdad, bondad) y, en segundo lugar, porque abre horizontes inexplorados para una antropología personalista y comunitaria en tiempos de globalización (solicitud crítica, transculturalidad, hospitalidad).

«El efecto más visible de esta extraña experiencia de pasividad que yace en el corazón del obrar mal es que el hombre se siente víctima precisamente por ser culpable. Similar desdibujamiento de la frontera entre culpable y víctima se observa cuando se parte del otro polo. Puesto que la punición es un sufrimiento que se considera merecido, ¿quién sabe si todo sufrimiento no es, de una u otra manera, el castigo por una falta personal o colectiva, conocida o desco- nocida? Esta interrogación, que verifica incluso en nuestras sociedades secularizadas la experiencia del duelo (...) recibe un refuerzo por parte de la demonización paralela que convierte el sufrimiento y el pecado en expresión de las mismas potencias maléficas. Tal es el fondo tenebroso, jamás desmitificado por completo, que hace del mal un único enigma.»

Este libro reúne tres conferencias brindadas por Paul Ricoeur a propósito de la traducción, elaboraciones que hallan sustento en su doble estatuto de estudioso de la lengua y de traductor. Con un estilo elegante y sencillo que -como dice Patricia Willson en el prólogo- debe entenderse también como una toma de posición frente a tantos teóricos oscuros, Ricoeur elabora un discurso que puede ser seguido con fluidez por parte del lector, quien encuentra respuesta -o más bien delicadas consideraciones- a cuestiones centrales que atañen al hecho mismo de la traducción. En efecto, se pregunta si ésta es verdaderamente posible -el autor reconoce algunos casos en los que la traducción parece capitular, como sucede con el texto poético o con ciertos conceptos filosóficos-, para luego señalar la incontrastable evidencia de que ésta existe, y profusamente. Teoría y práctica se desafían mutuamente y se complementan: de allí que la reflexión sobre la traducción sea inseparable de la experiencia de traducir, como sostiene Antoine Berman, uno de los autores citados por Ricoeur.
La diversidad de las lenguas, lejos de ser un castigo como supone el mito de Babel, está presente para que podamos atravesar la prueba y la experiencia de lo extranjero, Esa feliz inversión que postula Ricoeur parece contaminar sus textos, que recuperan la felicidad del traductor -tal el título del primer artículo- como instancia presente en el desafío que entraña toda traducción.

El tiempo humano es siempre algo narrado, y la narración, a su vez, revela e identifica la existencia temporal del hombre. El tiempo apunta a la narración y ésta apunta a un sentido más allá de su propia estructura. Con este primer volumen se inicia una auténtica aventura intelectual que le conducirá al descubrimiento de la riqueza y profundidad de la experiencia del tiempo.

A raíz de las manipulaciones y abusos a los que la memoria se ve sometida, bien sea por parte de las ideologías que imponen el olvido, o de las conmemoraciones forzadas que imponen el recuerdo, Ricoeur postula una política de la justa memoria. "La memoria, la historia y el olvido" retoma la problemática de la narración histórica planteada por el autor en sus anteriores obras, pero centrándose esta vez en la representación del pasado y ocupándose así de dos aspectos que habían sido omitidos: la memoria y el olvido.La fenomenología de la memoria, la epistemología de la historia y la hermenéutica de la condición histórica son los tres métodos escogidos para abordar esta obra. Pese a que consta de tres partes muy definidas, la pregunta por lo que sucede con la representación presente de una cosa ausente ("eikon") recorre todo el libro. Por último, el autor da una vuelta de tuerca más a la cuestión de la representación del pasado preocupándose por el perdón, un tema que de alguna manera condiciona la constitución de la memoria y la historia y marca el olvido.

El tema filosófico planteado por este trabajo de composición narrativa es el de las relaciones entre el tiempo del relato y el de la vida y de la acción afectiva. Este volumen de Tiempo y narración demuestra por lo pronto que la fenomenología de san Agustín a Heidegger, condujo a una insoslayable “Aporética del tiempo”. La segunda sección muestra cómo a estos callejones sin salida del pensamiento, la “Poética del relato” responde, movilizando, por el canal de la lectura, los recursos entrecruzados de la historia y la ficción.

Los ocho estudios que integran este volumen son el fruto del trabajo desarrollado por Paul Ricoeur en un seminario en la Universidad de Toronto. Cada uno de ellos desarrolla un punto de vista determinado y forma un tratado completo. Pero, al mismo tiempo, constituyen los segmentos de un único itinerario que comienza en la retórica clásica, atraviesa la semiótica y la semántica, y termina en la hermenéutica. El paso de una disciplina a otra sigue el de las entidades lingüísticas correspondientes: la palabra, la frase y el discurso.

Si la fenomenología hermenéutica de la acción de Paul Ricoeur tiene una enorme incidencia ético-política es, entre otras razones, porque, frente a la narratología formalista o a la semiótica estructural, abre las vías de la historicidad intrínseca de la función narrativa. Se hace imprescindible una poética de la historia vinculada a la temporalidad, en la que, si la explicación es necesaria, lo es también para comprender, porque es la configuración narrativa la que define la realidad histórica y, por tanto, la que nos constituye. La relación entre la acción de leer y la refiguración del texto, su recreación, es la clave del poder para que, en el entrecruzamiento entre la historia y la ficción, se teja narrativamente nuestra identidad.
Los trabajos ahora presentados son un recorrido privilegiado desde la matriz de filosofía y lenguaje hasta lo que se denomina «la identidad narrativa». No se trata de una simple recopilación para especialistas, sino de una presentación de las cuestiones y planteamientos que ocupan a Paul Ricoeur. La comprensión de la narración histórica y de la identidad personal y colectiva ofrece las directrices básicas de obras ya clásicas como Temps et récit o Soi-même comme un autre. Se incluye en esta edición «¿Qué es un texto?», trabajo clave, cruce y enlace de sus estudios entre la filosofía continental y la lingüística y el pensamiento anglosajones, a fin de subrayar este carácter creativo de la narración y de la acción de leer como destino del texto y de su historia.
Nacido en 1913, Paul Ricoeur ha sido profesor en la Universidad de Estrasburgo y en la Sorbona de París. Ángel Gabilondo, profesor de Metafísica y de Pensamiento Francés Contemporáneo en la Universidad Autónoma de Madrid, ha publicado, entre otros trabajos, El discurso en acción. Foucault y una antología del presente y Trazos del eros. Del leer, hablar y escribir. La introducción la ha realizado junto con Gabriel Aranzueque, traductor de los textos, investigador de la misma universidad y editor del volumen colectivo Horizontes del relato. Lecturas y conversaciones con Paul Ricoeur.

En este estudio de gran envergadura, Paul Ricoeur toma como punto de partida la teoría de Karl Mannheim quien entendía los conceptos de ideología y utopía como íntimamente relacionados, pero definiéndolos como dos formas de desvío o incongruencia respecto a la realidad.
Ricoeur contrapone a esta visión negativa una interpretación positiva, considerando que en ambos fenómenos hay también el factor positivo y hasta necesario de la construcción de discursos sobre la vida social real. Sólo si no se alejan demasiado de ésta pueden cumplir con su función positiva de elaboración simbólico-narrativa de lo real. Para Ricoeur, la conjunción de estas dos funciones opuestas tipifica la imaginación social y cultural. De este modo, el análisis de ideología y utopía forma parte de su proyecto más amplio de una filosofía de la imaginación que Ricoeur estaba elaborando al mismo tiempo. Los discursos, tanto ideológicos como utópicos, son los lugares en los que la sociedad deposita las respuestas a los cambios históricos y sociales. La investigación incluye un análisis detallado del concepto de ideología en Marx y muestra su evolución en las teorías de Max Weber, Louis Althusser, Jürgen Habermas, Hannah Arendt y Clifford Geertz, entre otros.
La vertiente de la utopía se atiende a lo largo del texto en interpretaciones novedosas de las obras renacentistas y modernas desde Tomás Moro hasta Fourier y otros utopistas representativos del siglo xix. Esta obra significa un paso decisivo hacia una hermenéutica de la sociedad, que anticipa las posiciones posteriores de Ricoeur en su teoría de la narratividad y de la historia.